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殮葬是現代人獨有儀式?原始人或許早就這樣做了

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    2015-1-3 10:48
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    發表於 2018-7-18 13:37:27 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
    殮葬是現代人獨有儀式?原始人或許早就這樣做了

    在南非一個洞窟深處發現的奧秘尸骸正應戰著人們久長以來的信心,即雙足猿若何進化成我們稱之為“人類”、具有抽象思維才能的生物。這些化石是在2013年發現的,很快就被以為是新物種的遺骸,此前從未見過。它被命名為“納勒迪智人”(Homo naledi),這個物種出人料想地夾雜了現代人特征和原始人的特征,包括相當小的大腦。不外,納勒迪智人最使人震動的地方不是遺骸自己,而是他們的“安息之地”。

    發現化石的那間石室離洞口很遠,只能經過一段狹窄而艱難的通道進入,而且完全覆蓋在黑黑暗。科學家們以為,這個石室持久以來一向難以接近,需要垂直爬升一段旅程,並需要經過只要20厘米寬的空間,身材遭到擠壓。這里不成能是用于生活的場所,對大部分人而言,充作姑且落腳地都不大能夠。這些細節促使研討團隊做出了一個使人震動的假定︰盡管“納勒迪智人”只要很小的大腦,但他們已經有了將“屍體葬在墓地”的抽芽想法。他們總結道,這個洞窟是一個墓地。

    對于人類學家來說,殮葬儀式對于追蹤人類怪同性出現的時候很是重要,特別是象征性思考(Symbolic thought)的才能。象征性思考使我們可以超越現在,銘刻曩昔,並展望未來。它讓我們可以想象、締造並改變我們的情況,而這些都對地球發生嚴重影響。利用說話是這類精神抽象才能的典型表現,但研討它的歷史是很困難的,由於說話不是化石,沒法留下物理記錄,但殮葬可供給幫助。

    殮葬可給出前人類行為方式的物資記錄,而這些行為在精神上有重要意義。此外,殮葬還能幫助科學家追蹤似乎是人類獨有的信仰、代價觀和其他復雜想法的起源。現代智人無疑與現存在地球上的其他物種截然分歧。但是,正確地指出我們與大自然中其他物種的區分仍然是很是困難的。

    使人感應衝突的是,毫無疑問,人類自己也是自然的一部分,其進化過程也與其他生命相伴。人類學家已經縮小了人類獨佔特征的範圍€€€€抽象思維才能。科學家們以為,我們可以想象和交換眼前事物的才能是個復雜的認知進程,這與簡單、原始的相同迥然分歧,後者多與四周能否有食品或危險逼近有關。

    人類利用標記來交換和轉達這些抽象想法,我們還賦予非適用的事物以重要意義。例如,藝術和珠寶轉達了關于信仰、代價和社會職位的概念。殮葬儀式也被視為是象征性思維的典型,為死者經心料理後事的做法,實在包含著一整套復雜的看法系統。悼念死者有著銘刻曩昔的意義,同時也展望我們終有一死的未來。這類抽象極為復雜,看起來惟有我們人類才有如此思考題目標才能。

    這類理論背後假定,殮葬儀式只出現在現代人身上,或是他們最密切的近親中。那末腦容量很小、生活方式極為原始的納勒迪智人也對尸體停止蓄意處置,這不但僅是對這些行為起源的時候線提出應戰,它還傾覆了傳統看法,即現代人類與早期物種之間的區分,甚至擴大到我們與自然的區分。

    對于人類來說,滅亡是個很是有文化意義的進程。天下各地的文化都以各類儀式來紀念死者,這些儀式轉達著各類百般的代價觀和抽象的思惟。自19世紀以來,人類學家已經研討了這些殮葬行為,以了解其他文化的宗教和信仰。在這段時候里,任何人都不會想到其他的生物,甚至其他的前人類,包括猿類屬的靈長類動物以及南方古猿以及其他近親物種也能夠會有類似的行為。固然,人們的想法是這樣的︰在這樣一個抽象的天下里,只要人類才會賦予滅亡以深入的意義。

    但是,這類行為必定是在我們進化史上的某個時辰出現的。由于在考古記錄中,像歌曲和舞蹈這樣的風俗儀式是看不見的,科學家們遂把留意力集合在諸如殮葬這樣的物資方面,以追溯殮葬儀式的歷史。這些發現很快就激發了關于傳統概念的尖銳題目,由於這表白,殮葬儀式能夠並不是現代智人所獨佔的。

    第一次關于“非人類埋葬死者”的辯說發生在1908年,那時在法國La Chapelle-aux-Saints四周發現了一具相當完整的尼安德特人(Neanderthal)骨架。發現者以為,這具骨骼明顯是被經心埋葬的。對他們來說,宅兆被挖掘成類似乳房的外形,死者身材被擺成胎兒的姿勢,而且被周密包裹起來。很多今世科學家仍然對這類詮釋持思疑態度,大概間接否認了這些證據。後來的思疑論者以為,20世紀早期的挖掘技術過于輕率,沒法得出如此完整的結論。關于La Chappelle尼安德特人埋葬之所的爭辯至今仍在繼續。

    尼安德特人中出現殮葬行為,並不出格使人感應驚奇。自從1856年在德國的尼安德特人山谷初次發現尼安德特人化石後,這個物種就始終與人類存在著“暗昧”關系。尼安德特人是最接近人類的物種之一,他們在人類和其他動物之間光譜上的位置始終存在爭議。在被發現後的100年里,他們凡是被以為是高度非人類生物,他們的原始方面顯現,他們可被稱為“甚至不能站直的野生番”。

    比來,這類說法似乎有些改變。有些科學家以為,這類生物與人類如此接近,以致于在地鐵上穿上西裝和戴上帽子後,尼安德特人甚至不會遭到太多關注。關于尼安德特人墓葬的爭辯一樣搖擺不定。在某些時辰,科學家們相互指責對方過度“人性化”我們的近親物種,而在其他時辰則是對它們過于誇大“非人化”。

    1960年,在伊拉克沙尼達爾(Shanidar)洞窟的發現表白,光靠揣度肯定尼安德特人行為以及試圖從大略的殘骸中了解他們的認知進程很不成靠。在沙尼達爾研討化石的挖掘職員發現了很多尼安德特人舉行殮葬的證據。其中一處墓葬似乎出格風趣︰圍繞被稱為Shanidar IV個體四周的土壤樣本顯現出花粉成份。哥倫比亞大學的人類學家拉爾夫€€索萊茨基(Ralph Solecki)以為,這些花粉就是殮葬儀式的證據,在尼安德特人死者被埋葬的時辰,五彩繽紛的花朵被放在宅兆里,這與現代人的葬禮方式非常類似。

    在索萊茨基看來,這類“花葬”表白尼安德特人已經有了審美妙念,這是初次在人類邊沿物種中發現這類感情。他以為,科學家們不能再否認尼安德特人具有“全數的人類感情”。可是,當圍繞著Shanidar IV的花粉被發現是穴居嚙齒動物帶進來的時辰,索萊茨基的理論解體了,由於這些嚙齒動物用怪異的方式侵擾了土壤成份。花葬假說的失利使科學家們在基于有限的化石證據斷言人類信心時變得加倍謹慎,那也許只是我們的美好願望而非究竟真相。

    現在,大大都科學家都贊成,尼安德特人確切埋葬了他們的尸體,最少有些尼安德特人確切那樣做了。更麻煩的題目是,他們為什麼要這麼做?尼安德特人能否以類似于現代人類的方式思考滅亡,思考諸如來世之類的抽象思維?大概埋葬能否是在經過處置腐臭的尸體讓生活空間變得更舒適?

    人類學家分歧以為,即使按最悲觀的估量,現有證據也難以確切地證實尼安德特人的喪葬活動跟象征性思維的關聯。在尼安德特人的宅兆里,幾近沒有陪葬物品或其他明白跡象的證據,這些似乎在早期智人身上更常見。沒有明顯象征意義的工具,比如鮮花或宅兆,我們很難瞭解這些前人類的腦子里在想些什麼。

    固然,想象尼安德特人也具有埋葬死去同伴的才能,且出于跟我們一樣的來由,實在並不算過分度。他們的大腦很是大,與現代人的腦量相當。可以想象,他們具有堪比人類的認知才能和復雜行為。即使科學家們想要認可尼安德特人簡直有資歷被視為一個具有喪葬儀式的種群,我們仍然可以對峙以為︰惟有腦容量大到一定水平的原始人材能處置這類象征性活動。

    “納勒迪智人”是完全分歧的故事,他們的大腦還不到現代人類大腦的一半。我們無妨這麼來看︰“納勒迪智人”讓喪葬與象征性思維之間的關系顯得愈發撲朔迷離了,這些生物出于現實緣由此特地處置死者的尸體,但不具有任何象征意義。題目在于,為什麼“納勒迪智人”非要想方想法穿越黑暗,把自己的屍體放到洞窟深處?現在有證據支持另一種能夠性,這些看似原始的生物現實上是在處置復雜的、深入的感情行為。

    經過應戰象征性行為和尸體處置的既有概念,“納勒迪智人”迫使科學家重新斟酌持久以來對這類行為的假定和想法。也許殮葬儀式並不像之前以為的那樣怪異,而且只要人類才有。即使我們把尼安德特人和“納勒迪智人”也放到有喪葬儀式的原始人群體中,這也不是我們第一次認可某些人類自詡獨佔的行為究竟上也與別的種群所同享。

    直到20世紀60年月,工具制造被普遍以為是只要人類才會去做的工作。然後珍€€古道爾(Jane Goodall)親眼目擊了黑猩猩點竄材料來制作自己的工具的場景。作為對這一消息的回應,她的導師路易斯€€李基(Louis Leakey)在電報中說:“現在我們必須重新界說工具,重新界說人類,大概接管黑猩猩作為人類的概念。”

    也許埋葬再次提醒我們,人類和其他動物之間沒有明顯的、不成超越的界限。在剖解學的進化進程中,這類模糊的界限現在獲得了充實的認可。近幾十年來,科學家們已經意想到,明顯的“人類”特征現實上是瑣細出現的,且形式也不成預感。舉個例子,豎立姿勢和大腦容量的增加似乎是斷斷續續出現的,而且還陪伴著一些逆轉。我們的祖先似乎以“馬賽克”的形式出現在我們眼前的,其中包括了一些現代特征,同時也缺少其他特征。

    也許這類馬賽克式的進化也適用于人類行為。難道我們的文化(包括抽象思維和復雜的象征性行動)不是一步到位忽然出現的,而是逐步演變積累的嗎?這一假定引出了關于人類賦性出現的新題目,並提出了尋覓證據的新偏向。越來越多的人類學家起頭以為,在人類進化進程中,我們看待變化、創新的方式有了普遍的改變。他們以為,應當將人類的進化從起源和反動的特別時辰停止概念化,而不是將人類全部進化進程概念化,這需要將留意力集合在逐步演變上。這類思維上的改變以為,漸進式進化進程比忽然創新的時辰更重要。

    鞭策這一概念的人類學家以為,打破諸如將復雜認知和文化成長細分紅份歧的進程,這會為我們供給新的洞見,以更細致的方式來審閱這些部分,這比試圖完整地瞭解整套計劃更有啟發性。假如將埋葬進程分化為理論和認知進程,那末復雜的儀式能夠更輕易被瞭解。人類的喪葬行為與原始人甚至別的關系更加冷淡的種群的喪葬行為之間的界限,實在並沒有那末清楚。它終極能夠會答應更具體的跨代比力,從而更好地了解其他物種,以及我們自己。

    人們熟悉到,人類文化能夠是逐步出現的,進程中佈滿了升沉,表暴露一種常見但缺少根本的假定。假如沒有任何相反的證據,我們很輕易就會以為人類的嚴重改變是同時發生的,比如我們忽然進化成為現代人。查爾斯€€達爾文(Charles Darwin)就掉進了這個圈套,他假定雙足行走、大腦體積增加以及束縛雙手來利用工具是同時發生的。但隨著越來越多的證據的出現,這幅畫面變得加倍復雜。南方古猿(Australopithecines)和其他前人類化石的發現表白,這些進程發生在人類進化的分歧階段。

    假如“納勒迪智人”真的出現了象征性行為,那將提出一個更宏大的題目︰科學家能否應當全盤否認人類怪同性的想法?幾十年來,有些學者一向在爭辯這一概念,他們以為一味探訪人類獨佔特征的思緒使我們較少關注細小的變化,而且還不願意認可差別是個水平題目。他們還警告說,界定人類獨佔特征的做法實在含有一系列代價判定,如“什麼工具在當下而言對我們是重要的”。

    在《野獸與人》(Beast and Man,1979年)中,道德哲學家瑪麗€€米奇利(Mary Midgley)以為:“倘使有人想要搞一場誰更像人的角逐,然後自己給自己頒獎,那否決者底子就不成能出現。但這有什麼意義?不過就是以循環論證的方式提出各類代價判定,以判定人類生活中什麼工具最重要。”

    瞭解人類進化史是一項艱難的使命。對人類學家來說特別重要,他們經常被指責站得離人類家屬樹太近,沒法看到更大的圖景。從這類有益的角度來看,我們很輕易將進化聚焦在智人身上,而其他生物的進化截然分歧。熟悉到人類行為存在馬賽克有能夠改變這類思維定勢。

    經過拋開“我們的行為唯一無二”這個信心,我們也許就能熟悉到︰我們喜好把自己看得很特別,這類偏向現實上讓我們闊別了靈長類動物這個大師庭,難以充實瞭解它的進化過程。靈長類動物學家弗蘭斯€€德€€瓦爾(Frans de Waal)2015年曾在《紐約時報》上撰文,以為納勒迪智人的發現給了我們一個重新深思的機遇,讓我們重新思考與自然業已破裂的關系︰“為什麼不借助這個契機來克服人類中心主義的限制,認可這些區此外模糊性呢?”

     

                                                      
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